EL PENTATEUCO
El Sinaí, el Moriah y el Tabor son tres cumbres de "visión",
aunque por lo que concierne al Sinaí "audición" sería una designación más correcta que "visión"
(y la forma de muchas piedras que allí se encuentran
recuerda de manera extraña a la oreja humana);
pero cuando se trata de revelación, "visión" y "audición" son casi equivalentes.
Así, en la tradición hindú, se dice que los Rishis (literalmente "videntes",
como en hebreo rouh, el término antiguo para nabi o profeta) han "oído" los Vedas.
Estas tres montañas están ligadas respectivamente con las tres grandes épocas proféticas:
de Seyidnâ Mûsa (Moisés),
de Seyidnâ Dawûd y Seyidnâ Suleymân (David y Salomón) y
de Seyidnâ Aissa (Jesús),
y, por lo tanto, con los tres grandes libros de la revelación divina:
Et–Tawrâh (el Pentateuco),
Ez–Zabûr (los Salmos) y
El–Injîl (el Evangelio).
Por lo que concierne al Sinaí, es interesante notar que esta región era, muy antiguamente, el asiento de misterios en relación con el arte de los metalúrgicos, es decir, los misterios "Cabíricos".
Estos metalúrgicos eran "Kenitas", nombre que se lee a veces "Cainitas", y esto, en todo caso, está en relación muy estrecha con la significación de "Tubalcaín", bien conocido en la masonería.
Así que preparate ahora para "Ver" y "Oir".
Su Dios Supremo es Ahura Mazda ("Ohrmazd" el principio del Bien, señor de la Sabiduría), y los dos gemelos contrapuestos que manifiesta el bien y el mal son, respectivamente, Spenta Manyu y Angra Manyu ("Ahriman" el principio del Mal).
El anuncio del juicio final será hecho por Saushyant, el Salvador que vendrá a proclamarlo con anterioridad, para que los hombres tengan tiempo de prepararse.
El libro sagrado mazdeísta, el Zend Avesta, nos los presenta eternamente en guerra, y fue escrito tras la muerte de Zoroastro.
Los tres mandamientos de Zoroastro son:
buenos pensamientos, buenas palabras y buenas obras,
ya que al llevar una vida virtuosa el hombre fortalece el poder del Bien y disminuye el del Mal.
Todo lo que individuo haya dicho o hecho es anotado en los archivos del más allá, de forma que su destino se decidirá en función de una contabilidad estricta.
El culto al fuego es la base de su práctica religiosa. La particularidad de este sistema religioso no era ser la verdad, sino simplemente el hecho de poder serlo y que los hombres lo creyeran.
Tras la desaparición de Zoroastro, su religión derivó hacia el politeísmo, y aparecieron los Amesha Spentas o servidores de Ahura Mazda: Vohu, Asha, Xshatra, Armaiti, Haurvatat y Ameretat.
Con la invasión musulmana (siglo IX), los zoroastristas o mazdeístas emigraron hacia otras zonas, caso de los parsis pobladores de la antigua Persia, que aún siguen viviendo en el noroeste de la India.
Zoroastro fue un Legislador religioso iraní, fundador de la religión que conocemos como mazdeísmo o zoroastrismo, y que según cuenta la tradición vivió entre los años 660 y 583 a. de J.C. aunque hoy ya se sabe que fue más tarde.
Recibió la revelación divina del gran dios Ahura Mazda, quien le encargó que luchase contra el poder de las tinieblas en favor de la luz.
Sus ideas penetraron en el pueblo iraní, donde llegó a ser religión oficial hasta la reforma islámica que la hizo desaparecer.
Su influencia fue enorme en otras formas de culto como el mitraismo (-adoradores de Mitra- religión tan poderosa en la antiguedad como el Cristianismo), el gnosticismo y el maniqueísmo.
Se le atribuye el culto del fuego y el dogma del dualismo divino, que más adelante originó la gnosis de Manés.
Zoroastro (el Anticristo) nos habla de la Tríada, lo que para las sagradas escrituras es la Trinidad. Este ternario que los teólogos llaman la circuminsesión de las personas divinas, según Zoroastro la multiplicación de la tríada encierra en sí misma la razón absoluta del número nueve y la clave universal de todos los números y de todas las formas.
Estas tres sublimidades son: La primera o paterna, la que da lugar a la fe; la segunda o el verbo, que da lugar a la verdad; la tercera o acción creadora; que da lugar al amor.
Sobre esta escala de nueve grados establece la jerarquía celeste y todas las armonías de la naturaleza. Él cuenta por tres veces todas las cosas que provienen de la idea, por cuatro las referentes a la forma, y por siete todo lo que da una idea sobre la creación.
Los números se personifican y las ideas toman unos emblemas que más tarde se convertirán en ídolos. Se dan a conocer los Sinoqueos, los Teletarquios, y los padres servidores de la triple Hécate, los tres Amilitios y los tres Ipezoco; después, los ángeles, los demonios y las almas humanas.
Pero estos misterios son los que deben sepultarse dentro de los más impenetrables lugares de la mente.
El fuego, que siempre está agitado y centelleante dentro de la atmósfera, puede tomar una configuración semejante a la de los cuerpos.
Expliquémonos mejor, y afirmemos la existencia de un fuego repleto de imágenes y de ecos.
Llamemos a este fuego una luz superabundante que inunda, que irradia, que habla y que nos envuelve.
Es como el caballo fulgurante de luz, o mejor, como un niño de anchas espaldas que domestica y somete al caballo celeste.
Se viste con una llama de oro y se presenta desnudo como el amor, armado con flechas.
Pero si tu meditación se prolonga reunirás estos emblemas en la figura del León.
Entonces no se ve nada del recorrido de los cielos ni de la masa del universo.
Los astros ya no brillan y la luz está velada.
La tierra tiembla y todo se llena de relámpagos.
Entonces no se debe apelar al visible simulacro del alma de la naturaleza.
Porque tú no debes verlo antes que tu cuerpo no esté purificado con las necesarias pruebas.
Moldeando las almas y arrastrándolas lejos de las sagradas fatigas, los perros de la tierra salen de los limbos en donde acaba la materia y muestran ante las miradas mortales apariencias de cuerpos siempre engañosos.
Trabaja alrededor de los círculos de Hécate.
No cambiéis nada de los bárbaros nombres de la invocación, ya que estos son los nombres de Dios y están saturados por la adoración de una multitud infinita, siendo su potencia inconmensurable. Sólo entonces, después de todos los fantasmas, verás cómo brilla el fuego sagrado atravesado por flechas, y que contiene toda la profundidad del mundo: escucha lo que te diga".
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Originariamente, el fuego es hijo de Ahura Mazda y está triplemente diversificado: fuego de la vida, fuego del rayo y fuego supremo del paraíso (Varharam).
Atur Farnbag es el fuego de los sacerdotes, puesto que Farr encarna la idea del carisma divino.
El fuego Guznasp (modelo) es el fuego estandarte de los guerreros.
El fuego Burzin Mihr es el de los campesinos. De Mihr nacerá Mitra, el dios de las cosechas.
En un segundo grado está el fuego Atas Adur que se compone de cuatro elementos diferentes.
Por ultimo estan los fuegos de tercera categoría, que se disponen para la consagración en los templos.
** 2. La voluntad del adepto, representado por el muchacho de anchas espaldas montado sobre un caballo blanco.
** 3. El peligro de las alucinaciones en las operaciones mágicas, equivocadamente dirigidas.
** 4. El rombo (instrumento mágico), una especie de juguete de niños, hecho de madera cóncava que gira sobre sí mismo con un ruido cada vez más creciente.
** 5. La razón de los encantamientos por medio de las palabras y de los nombres bárbaros.
** 6. El final de la obra mágica, o sea, la absoluta serenidad de la mente y de los sentidos, el estado de sonambulismo completo, la perfecta lucidez.
" Los químicos destruyen, y nosotros construimos; ellos queman con el fuego y nosotros quemamos con el agua " -decían los herméticos.
A este agua que quema la llamaban alkahest anagrama que oculta el secreto del gran elixir (alcaloide); que
debía ser puesto en evidencia mediante la alquimia.
Los egipcios reconocían en el ser tres cuerpos: Dyet, que era el cuerpo físico; Ka, que era el cuerpo fluido, y Ba, que era el espíritu.
El conjunto de todas las doctrinas del mundo antiguo se encuentra en algunas sentencias inscritas sobre una piedra preciosa por Hermes; esta piedra es conocida como La tabla de esmeralda, se encontró en las manos de la momia de Hermes, en la gran pirámide de Gizeh, esto es lo que decía:
Los dioses egipcios, que eran treinta en total (16 nos enumera W. Budge), se agrupaban de tres en tres, y expresaban simbólicamente todas las concepciones ternarias de la época. Es decir que expresaban el triple significado natural, filosófico y religioso de las ideas absolutas relacionadas a los números. Mediante las sucesivas combinaciones tenían lugar la triple unidad o el ternario original, el triple binario o el triángulo formado por la estrella de Salomón, el triple ternario o la idea en su totalidad bajo cada número cíclico de las revoluciones astrales.
Hermes formuló de una manera más precisa el dogma mágico de Zoroastro.
El alfabeto jeroglífico -del cual Moisés guardó el secreto en su Cábala- es el famoso LIBRO DE TOT, se supone que este libro se conserva aún en la actualidad, bajo la forma de un juego de cartas llamado TAROT. este libro está copiado de una tabla isiaca, la cual está dividida en tres partes iguales : arriba las doce casas celestes; abajo, las doce estaciones laboriosas del ánimo; y en el centro, los veintiún signos sagrados correspondientes a las letras.
A la mitad del sector central está la imagen del IYNX pentaformo, que es el emblema del ser correspondiente a la letra yod hebrea; es decir, la letra única de la cual se han ido formando todas las restantes.
Alrededor del IYNX se ve la tríada ofioniana, correspondiente a las letras madres de los alfabetos egipcio y hebreo; a la derecha se pueden ver las dos tríadas ibiforme y seráfica; a la izquierda la tríada neptíana y la de Hécate, figuras del activo y del pasivo, de lo volátil y de lo fijo, del fuego fecundante y del agua generadora.
Cada pareja de tríadas se combina con el centro de un septenario, y el mismo centro contiene uno. De este modo, los setenarios dan lugar al absoluto numeral de los tres mundos y al número completo de las letras primitivas, a las que se añade un signo complementario, así como a las nueve cifras de los números se le añade un cero.
Los diez números y las veintidós letras constituyen lo que en la Cábala se conoce como los treinta y dos caminos de la ciencia, y su descripción filosófica es el argumento del libro primitivo y venerado llamado Sefer Jezirah.
La misión del ser humano sería liberarse de las potencias de las tinieblas por medio de una vida ascética y penetrar en el mundo de la luz.
Maní nació en una aldea próxima a Ctesifonte, en Babilonia ("el 8 de nisan del año 527 de la era seléucida" / 14 de Abríl del 216 - y murió el 277 d. de J.C.). La historía le concede origenes nobles por parte de madre, que nació como princesa arsácida.
A los dos años de su nacimiento, su padre, Patik, se retiró a Mesena una provincia interior de Babilonia. Mientras oraba en el templo de Ctesifonte, escuchó tres veces una voz que le recomendaba abstenerse en lo sucesivo de beber vino, comer carne y mantener relaciones sexuales, Patik formó dentro del reino una secta que recibía el nombre de los bautistas. Cuando Maní tenía cuatro años fue llamado al lado de su padre.
Tras mucho tiempo de docilidad se rebela a los dictados de su padre, a los doce años recibe un primer mensaje de al-Tawn, su gemelo celestial, que le ordena abandonar la comunidad, a los veinte años abandona a los bautistas, hasta los veinticuatro años vagará por la India.
Al volver visita a su padre y recibe su segundo mensaje, que le ordena, dar a conocer al mundo el elevado pensamiento que posee, esto ocurre el 13 de nisan del año 551, fecha en que nace el maniqueismo.
Es recibido en la corte del rey Shapur, pero este muere cuando Maní tenia 57 años, este rey tolerante admitió su credo, pero su sucesor Ormizd no era tan tolerante y al morir es sucedido por Bahram I, que acuciado por los sacerdotes oficiales prende a Maní, aquí comienzan sus 26 días de agonía.
Maní fue acusado por el rey persa Bahram de haber apartado al país de la religión del Estado, el zoroastrismo; fue encarcelado, crucificado y decapitado, el cuerpo del hombre santo fue cortado en pedazos y arrojados sobre la vía pública, que la piedad popular atesoró para hacer de ellos reliquias.
Ni Zaratustra ni Buda ni Jesucristo dejaron testimonio escrito con sus propias manos de su evangelio, Maní si dejó escritas sus enseñanzas, el corpus de su obra consta de siete libros:
- EL EVANGELIO VIVO:
22 capítulos correspondientes a las 22 letras del alfabeto siriaco.
- EL TESORO DE LA VIDA:
Libro al que San Agustín hizo referencia en numerosas ocasiones.
- EL PRAGMATEIA:
Tratado sobre cosmogonía y recopilación de leyendas.
- EL LIBRO DE LOS GIGANTES:
Conjunto de leyendas basado en el libro de Enoch, algunos fragmentos fueron encontrados entre los manuscritos esenios del Mar Muerto (cuevas de Qumran).
- EL LIBRO DE LOS MISTERIOS:
18 capítulos sobre los secretos revelados.
- LAS EPÍSTOLAS:
Cartas de propia mano de Maní y algunos seguidores, fueron destruidas en el bombardeo aliado a Berlín.
- EL LIBRO DE LOS SALMOS:
Dos himnos, dos salmos y dos oraciones.
y un libro que no forma parte del cuerpo principal de estos:
- DISEÑO DE LOS GRANDES PRINCIPIOS:
también llamado "Eikon" (la imagen), recopilación de imágenes destinadas a los analfabetos.
Sus ideas se expandieron por Occidente (siendo abrazadas durante 9 años incluso por San Agustín, cien años después de la muerte de Maní; aunque después volvería al redíl) donde compitió con el cristianismo, al menos hasta el siglo V, en pie de igualdad, con un trasvase continuo de intelectuales de un sistema al otro.
En la Edad Media encontramos todavía reminiscencias maniqueas en la secta de los cátaros. En Oriente su práctica llegó hasta China, si bien sus seguidores desaparecieron durante la conquista mongol (siglo XIII).
Miembros de varias sectas religiosas, cuyas doctrinas, de clara raíz maniquea, se remontan, en parte, a las religiones dualistas de Oriente y que se desarrollaron en Occidente a partir del siglo XI: Lombardía, Languedoc, Bulgaria, etc.
La iglesia cátara sólo comprende a los puros o perfectos, que tan sólo reciben el bautismo y tienen asegurada la separación total de lo material (lo malo).
La Iglesia tomó enérgicas medidas contra ellos: institución de la Inquisición, cruzada contra los albigenses, predicación y ejemplo de las órdenes mendicantes, etc.
Desaparecieron casi por completo, pero lo esencial de sus ideas fue adoptado por otras sectas, principalmente en Rusia.
Como término filosófico aparece por primera vez en Boecio (Siglo V d.c.). Los escoceses medievales interpretaron la metafísica como la ciencia del ser en sí, y la dividieron en metafísica general u ontología -que trata de los conceptos inmateriales de esencia, existencia, causalidad, etc.- y en metafísica especial.
Esta última se subdividía a su vez en cosmología (naturaleza del mundo), psicología (naturaleza del alma humana), y teología natural o teodicea (naturaleza de Dios).
Los grandes debates medievales en torno a los universales se desarrollaron en el campo de la metafísica.
En la Edad Moderna, la palabra metafísica ha sido diversamente entendida, pero por lo general se define como la ciencia que estudia los límites y posibilidades del conocimiento humano (llamándola epistemología) o como el estudio de la realidad que trasciende los límites fijados por las ciencias experimentales (realidad que muchos filósofos, a partir de Kant, consideran inalcanzable).
La Patafísica surge como una parodia de la metafísica de la mano del demiurgo y dramaturgo francés Alfred Jarry (docteur Faustroll); caballero por l'autorité et le magistére de la Ordre de la grande Gidouille, que eclosiona en su drama satírico "Ubu Rey".
Es una filosofía a medio camino entre la ficción y la especulación que consiste en imaginar teorías y soluciones, es la creación de un manifiesto espiritual bajo una apariencia absurda.
ANITIUS MANLIUS TORQUATUS
SEVERINUS BOETHIUS
Ancio Manlio Torcuato Severino Boecio
Roma h. 470 - Pavía 524.
En la cárcel escribió su obra más famosa, De consolatione philosophiae, diálogo entre él mismo y una personificación de la Filosofía. Es uno de los libros más leídos de todos los tiempos. En él, Boecio usa argumentos paganos, a pesar de ser cristiano, e intercala versos.
Fue considerable la influencia que ejerció este autor en la Edad Media, por sus traducciones y comentarios de Platón y Aristóteles y por su empeño en reconcilliar los sistemas filosóficos de ambos.
Escribió y tradujo también tratados de aritmética y música que sirvieron, durante una larga etapa del medievo, como obras de texto, y cinco tratados teológicos sobre la Trinidad y contra Eutiques y Nestorio.
Ha sido llamado el último romano y el primer escolástico.
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Conocimiento de los misterios de la religión. En el mundo judío y cristiano, doctrinas según las cuales la salvación espiritual depende del conocimiento de las verdades ocultas, reveladas solamente a los iniciados.
Los gnósticos afirman que la materia es obra del Mal y que los creyentes se deben liberar de ella; niegan la creación por Dios de la materia, del mundo, y la Encarnación de Cristo.
Profesan el dualismo puro: oposición entre un Dios bueno y trascendente ("desconectado") de las criaturas y un espíritu malo, el Mal, causa y origen de todos los males (no hay maldad personal, no hay pues libertad).
El gnosticismo era y es un planteamiento filosófico-místico surgido en el mundo grecorromano, que abarcaba numerosas sectas fundadas por los más diversos pensadores (Bardasanes, Carpócrates, los Bogomilos, etc.).
A pesar de sus diversas formas de presentar la doctrina, todas las sectas gnósticas tenían en común una gnosis secreta sobre la formación del Universo y sobre la naturaleza y destino del ser humano.
Responden al deseo básico de conocer las respuestas básicas a las preguntas fundamentales sobre el origen del mundo, del hombre, su futuro y su fin.
Una cosmogonía sirve para explicarlo todo: El mundo, el universo que conocemos, sería el resultado de la intervención de un demiurgo (diosecillo) de rango inferior al Ser Supremo.
Entre el Ser Supremo y el mundo se sitúan unas entidades o seres intermedios, llamados eones, entre los que se encuentran los arcontes, poderes demoníacos que habitan en los planetas, y a cuyo cargo está el gobierno del Universo.
La humanidad proviene de la unión de la Naturaleza (Physis) y del Hombre arquetípico (Anthropos), que había descendido del Ser Supremo. Por eso los humanos tienen una naturaleza dual (materia y espíritu).
Mientras viven, los humanos están sometidos a la tiranía de lo material y de los arcontes o demonios. Sólo pueden salvarse a través del conocimiento (gnosis) de su verdadera naturaleza (dual).
Para ello deben atenerse y seguir una disciplina de conocimiento que les permita liberar sus almas y retornar a la comunión con el Ser Supremo. También es posible la metempsicosis: creencia en la reencarnación, trasmigración del alma en otro cuerpo.
El Sufismo surge de los cánticos místicos (Sufís), de la doctrina de los derviches mahometanos con sus serializadas salmodias y sus bailes y giros vertiginosos que les hacían entrar en trance místico.
El eneagrama tiene una larga pero velada historia. Se cree que se originó en Afganistán, casi hace unos dos mil años; quizás en los primeros años de la influencia cristiana en Persia y luego se infiltró en los círculos musulmanes después de que esta religión invadiese Asia Central y el Subcontinente de India.
Hasta el presente siglo ha permanecido estrictamente como una tradición oral y secreta sólo dada a conocer a los adeptos del sufismo. Lo que en Occidente se conoce del Eneagrama tuvo su inicio con el ruso George Gurdjieff y ampliado por el chileno Oscar Ichazo.
El propósito principal del eneagrama es descubrir el tipo al que pertenecemos cada uno, descubriendo así nuestra compulsión y aprender a trabajar sobre ella, a fin de lograr en definitiva nuestra libertad, sanación y acercamiento a Dios. Es un viaje de autoconocimiento.
El Tratado de la Unidad de Muhyi-d-din Ibn 'Arabî te da las claves Sufís del conocimiento.
¡Gloria a Allâh! Descubre CAF la montaña fabulosa que los mahometanos (Mahoma=Profeta, Allâh=Dios) creen que rodea todo el globo de la Tierra y el agua, circuyendo por todas partes su hemisferio.
Sus cimientos son de una piedra llamada SAKHRAT, de la que se dice que cualquiera que tuviese de ella una porción como de un granito haría milagros.
Esta piedra está construida de una sola esmeralda y, por su reflexión, el cielo nos parece azulado.
Cuando Dios quiere castigar por medio de un temblor de tierra, manda a esta piedra que ponga en movimiento alguna de sus raíces, que le sirven de nervios; cuya raíz, conmovida hace temblar y algunas veces abrir la tierra en el lugar donde corresponde.
La Tierra está situada en medio de esta montaña, como el dedo en el anillo.
Sin este apoyo estaría continuamente temblando y no podría servir de morada a los hombres.
Para llegar a ella, es preciso pasar por un gran espacio tenebroso en el que jamás han penetrado los rayos del Sol; y así es que ningún mortal puede llegar hasta ella si no es guiado por una inteligencia o un espíritu celestial.
Allí es donde se confinó a los divos o gigantes después de haber sido subyugados por los primeros héroes de la raza de los hombres o de la posteridad del primigenio, en cuyo lugar los peris o hadas, acostumbran habitar.
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Como tal, el hinduismo obtuvo su forma característica en el período de los Upanisades, en que los dioses populares adquirieron cada vez mayor importancia como objeto de devoción. Se puede establecer un proceso histórico basado en los siguientes períodos:
- Védico, en el que fueron compuestos y recopilados los himnos védicos y cuya duración se extiende aproximadamente desde el segundo milenio antes de Cristo hasta el 800 a. de J.C.
- Upanisádico, durante el cual la religión védica evolucionó en sentido monista y monoteísta, al mismo tiempo que adoptaba ciertas creencias como las del karma y el renacimiento. Duró hasta el 400 a. de J.C.
- Etapa clásica, durante la cual el hinduismo adquirió su forma típica. Se extiende hasta el 500 de nuestra era.
- Período medieval, importante para el ulterior desarrollo de los cultos de la bhakti, especialmente en el sur dravídico, así como para la elaboración de las más importantes escuelas filosóficas y teológicas dentro de la tradición ortodoxa.
- Período moderno, en el que el hinduismo alcanza el impacto occidental.
El hinduismo es una religión familiar y como tal exige poco al individuo, le deja actuar a su aire en la vida diaria. No hay mandamientos divinos ya que los dioses son numerosos; no hay mandamientos de la Iglesia, ya que no existe una organización religiosa aceptada por todos.
No obstante existe un comportamiento común, considerado como una especie de moral presente en el corazón de cada uno: prohibición del adulterio, del robo, del asesinato, el respeto a la vaca, la devoción a múltiples divinidades, la trasmigración de las almas...
La propia estratificación de la sociedad india en castas permite hablar de un tipo de religión que es difícil de separar del hinduismo primitivo o védico: El brahmanismo, religiosidad que se encuentra en manos de los brahmanes, con Brahma como dios universal, pero hay otras divinidades que conviven como formas supremas, caso de Visnú (avatar de Krishna) y Siva.
Tal y como decía Ortega y Gasset, "dentro de la religión hindú caben todas las creencias, todas las doctrinas".
Por ello no podemos hablar de una religión dogmática, aunque cada casta tiene su propio repertorio de acciones permitidas y obligadas, un dharma (ley sempiterna) a la que es forzosa ajustarse, porque constituye la ley última del Universo.
Cada individuo puede llegar a la perfección dentro de su dharma, y no puede llegar a ella por ningún otro camino.
Popularmente, la doctrina del karma sirve para explicar lo que los griegos y romanos llamaron el Destino: diferencias sociales, de fortuna, sucesos, malformaciones, calamidades personales, etc.
Religiosamente, en el ámbito espiritual, es un concepto básico en el camino de la liberación o iluminación: toda obra y acción revierte en su autor en un futuro próximo. Sólo rompiendo la cadena (condena) del karma, que ata a seguir existiendo para seguir purgando, puede alcanzarse la salvación (iluminación).
La ruptura del karma, su superación, se propugna de diferentes formas:
- El hinduismo a través del yoga (meditación), la fe y la bhakti; también nos ayuda la M.T., la meditación trascendental.
- El budismo cuenta con las Cuatro Nobles Verdades y los Ocho Pasos.
- El jainismo usa la acción buena (samvara), que da acceso a la meditación.
Someterse al dharma es el primero y más fundamental de los imperativos del buen hindú, ya que despreciarlo sería una falta grave.
Prescinde del ritualismo sacrificial y de otros métodos como la meditación o el yoga para entablar una relación personal con la divinidad.
Los medios externos de devoción no son sino una forma de propiciar una devoción más interna, más intensa como medio místico de unión con la divinidad.
Las manifestaciones divinas objeto de la bhakti conciernen fundamentalmente a las dos grandes divinidades del hinduismo: Siva y Vishnú.
La propia naturaleza de la bhakti ha propiciado la expresión poética y religiosa, lo que supone que gracias a ellos se ha desarrollado y propagado este tipo de culto.
Es la salida final de este mundo, a la que da sentido la Tercera Noble Verdad del sermón de Benarés.
En contra de lo que se suele creer, el Nirvana no supone para el budista la aniquilación del propio Yo, sino tan sólo la de la falsa idea que tenemos de nuestro Yo, para alcanzar entonces el propio Yo Puro.
Para acceder al Nirvana, el devoto cuenta con varios métodos (Vehículos), siendo unos más asequibles que otros.
Los monjes hindúes nos revelan que poseemos siete centros de fuerza:
- La base de la columna vertebral, que emite cuatro rayos;
- el plexo solar, que emite diez;
- el bazo, que emite seis;
- el corazón, del que parten doce rayos;
- la glándula tiroidea, de la que parten dieciséis rayos;
- la glándula pituitaria (el tercer ojo), de la que parten noventa y seis rayos;
- la glándula pineal, situada en la cabeza: el chakra más elevado, (loto de mil pétalos), a través de los cuales se evade la entidad psíquica, la muerte o en casos de desdoblamiento del ser (a menos que estas evasiones no tengan lugar con el plexo solar)
La glándula pineal y el plexo solar son la dos únicas salidas de la entidad psíquica, subdividida en tres cuerpos: el etéreo, el espiritual y el mental. La parte espiritual es la partícula divina existente en cada criatura humana.
CHAKRA (Significa "Rueda / Disco" y son también llamados Lotos, son centros de bioenergía transformable en el hombre), son 7 los principales desde abajo a arriba, los demás transitan en torno a estos y todos son despertados por el yoga y mediante el camino del TANTRA (Tan: Mente, Tra: Libertad, Libertad mental mágico-sexual) para ascender de un nivel inferior a otro superior, esto es de un chakra a otro, se dividen en tres inferiores, tres superiores y el central:
1. MULADHARA, (Fundamental o coxigeo) o Centro básico, es el primer Chakra situado en el perineo entre la base del sexo y el ano, aunque también está en la base de la columna donde se hallaría la energía psíquica o Kundalini (La líbido), la fuerza que transforma el sexo en amor.
Para activarlo y balancearlo: Todos los días siéntate un rato en contacto con la tierra. Baila.
Chakra coxigeo: Tiene la forma de una flor de loto de 4 petalos, en la Biblia esta simbolizadoo por la iglesia de Efeso el mantram que la activa es S.
2. SVADISTHANA, (Esplénico) o Mansión del soplo de vida, segundo Chakra situado en el centro sacro (La líbido Freudiana), los organos sexuales.
Para activarlo y balancearlo: Ensaya nuevas formas de expresar tu Yo sensual. Baila moviendo las caderas. Practica Yoga.
Chakra Prostatico: Simbolizado en la Biblia como Esmirna, presenta 6 petalos; despierta con el mantram M, da poder para salir en Astral y para el nacimiento en mundos internos.
3. MANIPURA, (Umbilical) o Mansión de la Joya "Loto del ombligo", tercer Chakra situado en la emación del plexo solar.
Para activarlo y balancearlo: Ríe. Frota tu plexo solar con las manos. Respira con el diafragma.
Chakra Umbilical: lugar plexo solar. Iglesia, Pergamo. Parece una flor de loto de 10 petalos, confiere la telepatia, su mantram es U.
4. ANAHATA, (Cardíaco) o Centro del sonido espontáneo "Amor altruista", cuarto Chakra, es el Central que conecta lo humano con lo divino y se situa en la glándula Timo y plexo cardíaco, el Corazón y se le relaciona con la respiración.
Para activarlo y balancearlo:
Sirve y cuida a otros. Ámate y perdónate a ti mismo. Practica la respiración consciente. Lee libros tiernos y ve películas románticas.
Chakra Cardiaco : Iglesia Tiatira, Lugar, el corazon. Semeja una flor de loto de 12 petalos. Se desarrolla con la "O" y nos da la intuicion. Chakras Pulmonares: facultades para recordar existencias pasadas, despiertan mantralizando la "A".
5. VISHNUDA, (Laríngeo) o Centro de la extrema pureza "Loto de la Voz", quinto Chakra que se situa en la garganta en la parte posterior del cuello y relacionado con la tiroides.
Para activarlo y balancearlo: Canta. Tararea. Vocaliza. Practica la respiración consciente.
Chakra Laringeo: Iglesia, Sardis, 16 petalos, mantram: E, confiere la clariaudiencia.
6. AJNA, (Frontal) o Centro de la personalidad integrada, El Tercer Ojo, "el divisor de los mundos" oriental y occidental y hemisferios cerebrales, sexto Chakra se situa en la glándula pituitaria en una pequeña cavidad formada por la silla turca del hueso esfenoides.
Para activarlo y balancearlo: Practica la visualización y la meditación.
Chakra Pituitario: Iglesia, Filadelfia, lugar, entrecejo. Mantram "I" , confiere la Clarividencia.
7. SAHASRARA, (Coronario) o Centro de la racionalidad masculina y la intuición femenina "Loto de los mil pétalos", septimo Chakra se situa en el cerebro donde está la mente universal sublimada por la arrobadora unión de los dos hemisferios cerebrales fusionando las dualidades psíquicas.
Para activarlo y balancearlo: Practica la visualización y la meditación. Trabaja las energías de tu cuerpo.
Chakra Coronario: Iglesia, Laodisea, es el chakra de los mil petalos, activo en los grandes maestros, su facultad es la Polividencia. Los chakras deben girar de izquierda a derecha.
Cuando el funcionamiento de los chakras es normal, cada uno de ellos estará abierto, girando en el sentido de las manecillas del reloj para metabolizar las energías particulares que necesita del campo de energía universal (energía que también se ha llamado chi, prana u orgón). Cuando el chakra gira en sentido contrario a las agujas del reloj, la corriente fluye del centro hacia fuera, con lo que interfiere el metabolismo. Por tanto, se dice que el chakra está cerrado o bloqueado a las energías que llegan.
La mayoría de las personas tienen tres o cuatro chakras que giran en sentido contrario en un momento determinado. Como los chakras no sólo son metabolizadores de la energía, sino que también la detectan, sirven para proporcionarnos información sobre el mundo que nos rodea. Si bloqueamos algún chakra, no dejamos que entre la información. Por tanto, cuando nuestros chakras fluyen en sentido contrario a las agujas del reloj, hacemos salir nuestra energía enviándola al mundo, detectamos la energía que hemos enviado y decimos que eso es el mundo. Es lo que en psicología se llama proyección.
Son centros de absorción de energias cósmicas, y es un atractor extraño con pocos grados de libertad; son los siguientes:
1) Vortice Frontal en la frente, mejora nuestra inteligencia, se activa por los elementales, pero concentrandose en el vortice.
2) Occipital: en la nuca, activa el conocimiento de vidas pasadas, nos proporciona un conocimiento puro.
3) Laringeo: Relacionado con la Tiroides, nos da la facultad de hablar sin cansarse.
4) Hepatico: Nos llena de salud y vida, nos conserva jóvenes.
5) Prostatico: Mantiene la fuerza sexual de la persona, nos sirve para el trabajo de la transmutación.
6) Rodillas: nos ayuda a tener humildad, a ser sencillos.
7) Pies: nos relaciona con los elementales de la naturaleza.
Los vortices los desarrollamos haciendo trabajos con los elementales, a los cuales se les ordena que activen nuestros vortices.
----------------------------YOGA----------------------------
Es una búsqueda del espíritu a través de la liberación del cuerpo, siguiendo un estricto método de meditación y conocimiento del Yo, y con la ayuda de un Dios (el Absoluto).
El yoga no busca la unión o comunión con Dios, sino la liberación del espíritu, el perfecto aislamiento y la supresión del sufrimiento por medio de técnicas corporales (mientras todo el budismo y el hinduismo lo hacen a través del discernimiento o del conocimiento: iluminación).
El yoga propone sus métodos de meditación con vistas a realizar la purificación de la conciencia, de forma que llegue a manifestarse la naturaleza oculta del alma (purusa).
De esta forma, el individuo llega a comprender la realidad esencial del alma con respecto a la naturaleza material, con lo que se libera de las ataduras de ésta (de la materia, no de la naturaleza).
Los métodos del yoga se dividen en Hatha Yoga y Raja Yoga. El Hatha Yoga se ocupa del aspecto fisiológico, mientras que el Raja Yoga se centra en los procesos de contemplación. Esta distinción es formal, pues a todo ejercicio físico le precede una preparación psíquica y le sigue otra.
La doctrina clásica del yoga se encuentra recogida en el Yogasutra de Patanjali, donde se indica que las prácticas incluyen ocho elementos o angas:
- contención (yama)
- disciplina (niyama)
- posturas (asana)
- respiración regulada (pranayama)
- eliminación sensorial (pratyahara)
- concentración (dharana)
- meditación (dhayana)
- absorción (samadhi).
Los dogmas de los gimnosofistas se presentan en la india bajo el esquema original del fratricidio, la consecuencia más relevante es la destrucción de todo tipo de moral, ya que la virtud no puede subsistir en un mundo en el que todo es divino.
(Libro del Ocultismo)
Nos enseña los medios físicos y morales para llegar de forma gradual a la locura, considerada como un estado divino.
Este libro es anterior a todos los tratados de magia y el más extraño dedicado a la goecia, se divide en cincuenta secciones, en donde se recomienda a los estudiantes de magnetismo el estudio de los misterios: se aprende el método más conveniente para conseguir el éxtasis, que consiste en fijar con los ojos la punta de nuestra nariz, permaneciendo en esta posición hasta la convulsión del nervio óptico.
Los secretos mágicos de este libro tratan de acercarnos al arcano de la inmoralidad absoluta llena de fatalidad y de destrucción.
El Oupnek'hat nos habla sobre el arte de provocar la locura, tanto de si mismo como de los demás, y si bien esta locura es artificial, hay que decir que esta ciencia es la ciencia también del envenenamiento, muy pocos saben que se pueden llegar a morir por congestión o por una carga fulminante de luz astral, cuando, mediante una serie de horribles ejercicios se consigue transformar el propio sistema nervioso (ya preparado a todo tipo de cansancio y de tensión) en una especie de pila galvánica viviente, capaz de condensar y de proyectar con una fuerza tremenda el rayo que fulmina.
Los hindús se encuentran en un ciclo temporal
que comenzó hace 350.000 años
Nuestro 2.010 es para ellos 1.931.
El año
2.010 para los chinos es el 4.708.
Año del Tigre.
El año 2.010 para los judíos es el 5.771.
El año 2.010 para los musulmanes es el 1.430.
El año 2.010 para los budistas es el 2.553.
El año 2.010 para los mayas es el 5.129.
termina su cuenta el año 2.013, su último Batkun,
para luego empezar otro gran ciclo de 26.000 años.
Eras del Mundo
La era de los Peces (Piscis) está por terminar y estamos por entrar en la época de Acuario (Los astrólogos no están de acuerdo sobre la fecha precisa, hay quien dice que fue hacia 1.975, otros lo establecen para 2.000 o 2.023, incluso otros lo aventuran para 2.160, pero podría prolongarse hasta el año 2.300).
El que está por terminar sería uno de los doce períodos, compuesto cada uno de 2.160 años que forman el gran año cósmico. Una vuelta completa del cuadrante equivale a 25.920 años.
En la tierra sagrada de los Vedas, Cristo es Vishnú, el Segundo Logos, sublime emanación de Brahama, el Primer Logos.
El Jesús Indostánico es el avatara Krishna. El Evangelio de este Maestro es similar al del Divino Rabí de Galilea.
Entre los Chinos antiguos Fu-Hi es el Cristo Cósmico, quien compusiera el famoso "I-King", libro de las leyes, y nombrara para bien de la humanidad, Ministros Dragones.
En el país asoleado de Kem, en la tierra de los Faraones, Cristo era de hecho Osiris y quien lo encarnaba pasaba, por tal motivo, a ser un Osirificado.
Quetzalcoatl es el Cristo Mexicano que ahora mora en la lejana Thule (Última Thule), y es llamado el Dios Blanco (o emplumado).
Para los musulmanes es Allah y su profeta Mahoma.
