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La doctrina predicada por Buda consiste en el análisis de la condición humana, del carácter de la existencia del hombre y de la estructura de la personalidad humana junto con los medios para trascender el dolor y la muerte, que son el destino común de la humanidad para acceder a una nueva condición del ser.
El sistema budista significó una revolución contra los prejuicios religiosos y éticos de la época. El hombre tiene ante sí las cuatro verdades: la existencia del "dukha" o condición miserable de sufrimiento e infelicidad; el deseo como causa del "dukha"; la supresión del "dukha", y la forma de poner fin siguiendo el camino oportuno.
Este camino es el Sendero Octuple: justa visión, justo pensamiento, justa palabra, justa acción, justo sustento, justo empeño, justa atención y justa concentración. A través de este sendero se llega a la liberación final o Nirvana.
Los conceptos filosóficos básicos del budismo se encuentran concentrados en el karma o ley de la casualidad física, que actúa con el mismo rigor tanto en la vida física como en la mental del individuo. Aunque existen efectos inevitables del karma en la vida del hombre, hay otros que pueden ser expiados. El hombre está considerado como un conglomerado de formas corporales, sensaciones, ideas, karma latente y conciencia.
Éticamente, esta religión se basa en la no existencia de Dios, ya que cada uno puede convertirse en Buda, en un iluminado cuando alcance el nirvana. Cree en la universalidad del sufrimiento, en la reencarnación y en una salvación.
Es la más tolerante en la teoría y en la práctica de las religiones mundiales.
El budismo se extendió por toda Asia, creándose diversas escuelas que permanecen unidas en lo fundamental, las Cuatro Nobles Verdades y el Nirvana. Las dos escuelas clásicas son la mahayana y la hinayana, fundadas en función de que la doctrina de la búsqueda del Buda fuese individual y abierta a todos, o que fuese personal e individual. También existen otros tipos de budismo, como el chino, el japonés, el tibetano..., donde ha habido una mezcla de la filosofía budista con las divinidades propias de la zona.
Budismo Theravada: riguroso o pequeño vehículo.
Budismo Mahayana: gran vehículo de salvación.
Budismo Vajrayana: tibetano.
Budismo Chino: pertenece al tipo mahayana.
Budismo Japonés: sincretismo, sintoísmo.
Budismo Zen: sistema de meditación chino-japonés.
El Mahayana o vehículo grande (gran camino), no posee ningún canon, y las primeras noticias sobre él provienen de textos compuestos en los primeros siglos de la era cristiana, considerándosele una forma tardía del budismo.
Aparece como una escuela monista, análoga al brahmanismo, con tendencia al misticismo, dirigida más a los laicos que los monjes budistas (que solían seguir el Pequeño vehículo).
La solución que da al problema de la relación del absoluto con lo empírico es esencialmente distinta a la del Pequeño vehículo. En éste, lo absoluto queda relegado a la esfera de lo ininteligible, mientras que en el Mahayama, es la única realidad experimentable en los estados empíricos.
La filosofía del mayahama intenta fundamentar esta doctrina mística demostrando la imposibilidad racional del mundo real. Para lo único real, el absoluto, no hay definición posible.
Tercera forma del budismo, conocida como Hinayana. Se trata de una fase más antigua del budismo, más próxima al original, cuyo origen está en el norte de la India, tardando siglos en llegar a Indochina.
Su espíritu o método es puramente monacal, lo que hace que sus enseñanzas sean para unos pocos iniciados, favoreciendo a la vez el establecimiento de unas reglas ascéticas y místicas concretas.
Esta racionalización del camino hacia la iluminación llevó a la formación de numerosas sectas escolásticas.
El Principal libro del Budismo Tibetano es el BARDO-THÖDOL (bar-do thos-grol): EL LIBRO TIBETANO DE LOS MUERTOS, que se atribuye a Padmasambhava, monje que a mediados del siglo VIII llevó el budismo al Tíbet fundando el primer monasterio, aunque se cree que fue Karmalingpa el que encontró en el siglo XVI el texto perdido que se conocia con el nombre de La liberación del estado intermedio por la escucha (Tratado de la liberación espontánea por la devoción a las divinidades pacíficas e iracundas de la orden del Loto que pertenecen al Señor de compasión), aunque venia transmitiendose de forma oral desde el siglo XIV.
La obra versa sobre el estado intermedio, aquel que sobreviene después de la muerte y previo a un nuevo nacimiento que plantea la muerte como un estado (bardo) de consciencia distinto al estado de la vigilia o del sueño, formando así los seis estados de consciencia del ser humano, al muerto se le recita al oído todas estas enseñanzas para hacerle reconocer la luz cuando esta aparece en cualquier parte de los estados.
El propósito y el deber de la mística búdica es sentir, en el propio cuerpo la Vacuidad, la falta de fuerza vital, esto que parece una expresión negativa, se siente como una plenitud, como una cegadora luz fundamental de visión penetrante, tan grande que el hombre ordinario no la soporta, cuando los Budas pacíficos (Dakinis) se manifiestan en esa luz, los hombres huyen, sin saber lo que esta significa, tras ellos llegan las divinidades iracundas (Herukas, Yi-dam), en este estado intermedio del Ser en Sí, por último se pasa al estado intermedio del devenir.
En el Bardo-Thödol primero aparece la naturaleza profunda como una luz, y luego se muestra terrorífica. Vencen el miedo y la pusilanimidad y el muerto es empujado entonces al escondite de una matríz.
Si el muerto no reconoce la verdadera naturaleza de las apariciones, desciende cada vez más profundamente en los torbellinos de las emanaciones de la vacuidad, en donde las imágenes se irán haciendo cada vez más groseras y la reencarnación será inevitable.
En el momento de la muerte, en el estado intermedio, si se reconoce la luz fundamental se obtiene el Cuerpo de Vacuidad.
Si en el estado intermedio de la Verdad en Sí, se reconoce lo que es el espíritu, en el momento que aparecen las divinidades pacíficas e iracundas, se obtiene el Cuerpo de Gozo.
Si se reconoce la Verdad en el estado intermedio del Devenir, se obtiene el Cuerpo de Emanación y renaceremos en un estado superior del Ser, que nos convertirá en Budas.
El animal humano posee tres centros: el intelectual (Path), el emocional (Oth) y el vital (Kath)
El Kath se encuentra en un punto en el vientre a cuatro pulgadas bajo el ombligo de donde fluye una energía inagotable que puede ser lanzada como tentáculos invisibles hacia la distancia que se quiera
El Oth se encuentra en el corazón y el Path en la mente, "la mente es el Buda".
En la actualidad el budismo tibetano está representado fuera del Tíbet por la decimocuarta reencarnación de Buda (Avalokiteshvara: El Buda de las 11 caras, 1.000 manos y 1.000 ojos, representante de la sabiduría sin límite y la fuerza de salvar a la humanidad), que es el Dalaï Lama (Tenzin Gyatso), premio
Nóbel de la Paz en 1989 por su lucha pacífica contra China, que vive exiliado de su país debido a la invasión del Tíbet por la República popular China, y que representa el poder teocrático-Político.
Dentro del Tíbet el máximo representante religioso es el Panchen Lama X, muerto en 1989, hoy el alma de Panchen está reencarnada en el niño Qoiyi Gyaibo. Estos son pues los dos discípulos predilectos del gran maestro budista Zongkapa, fundador de la secta amarilla en el siglo XV, que reciben los títulos de Dalaï y Panchen.
Enseñanzas de Lamas tradicionales
(Mantra Principal)
OM MANI PADME HUM
Utilizado hasta la saciedad podemos encontrarlo esculpido en las montañas, calles y caminos, y se le considera eficaz al repetirlo de forma acompasada junto a la respiración.
OM es el primer sonido, el sonido de la creación y evoca lo absoluto.
MANI PADME es la joya de flor de loto (La sabiduría de Buda iluminado).
HUM es el nexo de unión.
(Realización: el dedo pulgar y el índice se unen formando una O y los restantes se juntan y alargan formando una M, y comenzaremos el recitado del mantra sagrado)
Los Mandamientos budistas:
1. Abstenerse de matar o dañar a los seres vivos.
2. Abstenerse de robar.
3. Abstenerse de la mala conducta sexual.
4. Abstenerse de mentir.
5. Abstenerse de bebidas alcohólicas.
6. Abstenerse de comer a horas prohibidas (después del mediodía hasta la mañana siguiente).
7. Abstenerse de danzar, canciones, música y teatro.
8. Abstenerse de usar guirnaldas, perfumes, ungüentos y joyas.
9. Abstenerse de usar una cama ancha o alta.
10. Abstenerse de recibir oro o plata.
Los cinco primeros mandamientos son también de obediencia por parte de los laicos, (el tercero era adulterio en lugar de castidad), mientras que los cinco últimos sólo se dirigen a los monjes.
Con el paso de los siglos, el budismo fue decayendo en la zona norte de la India, contribuyendo a ello sobre todo la invasión musulmana del siglo XII, y mantuvo su importancia a lo largo del tiempo en Birmania, Tailandia, Camboya, Malasia, y en sus formas particulares en Sri Lanka, Japón y China.
El Buda, que significa el Iluminado, es un personaje histórico que vivió del 560 al 480 a. de J.C., en los confines del Himalaya. De su vida sólo poseemos relatos legendarios, y se conservan algunos datos históricos desde el siglo III a. de J.C.
Por este motivo, la vida de Buda se convierte siempre en una Leyenda dorada, descargada en la medida de lo posible de fabulaciones míticas o extravagantes.
Nació en el seno de una familia de sangre real, del clan de los Sakyas. En el curso de su penúltima existencia, cuando se encontraba en el estado que se llama bodisatva (1), el futuro Buda eligió como padres al rey de los sakyas, Sudhodana, y a su esposa, la reina Maya.
A la reina se le apareció en sueños un elefante blanco con seis colmillos, que la penetró por el costado derecho. La reina dio a luz en el jardín Lumbini, fuera de las murallas de la ciudad de Kapilavastu (allí se conserva una columna erigida por el emperador Asoka en el siglo III a. de J.C., con la inscripción El Bienaventurado nació aquí).
Al nacer le pusieron el nombre de Siddharta. Al dar los primeros pasos, donde ponía el pie crecían lotos. La reina Maya falleció siete días después de su nacimiento. Fue criado por su tía Mahaprajapati. Creció en la opulencia, encerrado en el serrallo de palacio. Contrajo matrimonio con su prima Yasodhara.
Un día salió de palacio y tuvo cuatro encuentros que le revelaron la desdicha del ser humano y el sufrimiento: un anciano decrépito (tiempo); un enfermo (dolor); un entierro (muerte) y un asceta (sacrificio).
Desde ese momento buscó la forma de huir de su vida muelle, donde toda felicidad le parecía ficticia e injusta. Acompañado de su escudero, Chendaca, huyó cuando tenía veintinueve años. Renunció a su nombre y se hizo llamar Gautama o Sakyamuni (el sabio de los sakyas).
Gautama buscó desde entonces la resolución al problema del sufrimiento y la caducidad humanos. Se hizo discípulo de los brahmanes, cuyas enseñanzas no le satisficieron, como tampoco la austeridad y los sacrificios a los que se sometió junto con cinco discípulos en Uruvilva, durante seis años.
Elige entonces el camino medio, a igual distancia del camino de mortificación rigurosa y de la vida mundana y despreocupada. Se instala bajo una higuera y se entrega a la meditación.
Allí es tentado por Mara, el dios del amor y la muerte, que lo turba de su empeño por medio de sus demonios y de doncellas. Tras tres noches de profunda meditación, Sakyamuni conoce la ilumniación plena: Ve cómo los seres viven y mueren, se acuerda de sus existencias anteriores, y comprende, por una intuición mística, las causas del dolor y los remedios para aliviar el sufrimiento humano.
Sakyamuni queda entonces liberado del ciclo de las transmigraciones o reencarnaciones, y alcanza el estadio de Buda. Ya puede entrar en el nirvana, pero aplaza esta liberación para mostrar a los hombres el camino de iluminación hacia el nirvana.
Se encuentra de nuevo con sus cinco discípulos, que perseveraban en su mortificación, cerca de Benarés, en un lugar llamado Parque de las Gacelas, y el Buda pronuncia su primera predicación: El Sermón de Benarés, en el que es puesta en movimiento la rueda de la ley (fórmula de exposición de la doctrina budista).
Comienza entonces la verdadera vida de Buda, que convierte a muchos, entre los que se encuentran discípulos que más tarde desempeñarán un papel importante: Cariputra, Maoggallana, Ananda (el preferido, en cuyos brazos morirá), y Devadatta (el Judas del budismo).
Tras 45 años de oración y predicación errante por toda la India, el Bienaventurado ingresó en el pasinirvana (murió), en las cercanías de la ciudad de Kusinara.
A instancias de su discípulo Ananda, el cuerpo de Buda fue incinerado y sus reliquias distribuidas y enterradas en nueve lugares diferentes, sobre los cuales se edificó un pequeño templo, llamados stupa.
En 1909 se exhumó en unos de ellos un pequeño relicario de cristal, en cuyo interior había fragmentos de huesos, que databan de la época de Buda.
(1). Bodisatva
Palabra sánscrita (también se escribe Bodhisattva) del budismo que se emplea para designar a quien aspira a la iluminación, es decir, a quien se encuentra en el camino de llegar a ser Buda.
El itinerario de un bodisatva puede extenderse a través de muchas existencias y durante ellas debe pasar por un noviciado que comprende diez estadios, practicando siempre las seis virtudes o perfecciones: caridad, rectitud, paciencia, heroísmo, meditación y sabiduría.
Fundado por el monje indio Bodhi el Harma (o Bodhidharma) en China a comienzos del siglo VI, pasó de allí al Japón, donde se convirtió en una de las más influyentes escuelas budistas.
Al principio, cada monje llevaba su propia vida mendicante, recorriendo los caminos y las ciudades; hasta que a mediados del siglo VI la secta se estableció institucionalmente en la montaña de Sobo, donde inició un gran florecimiento.
Pronto apareció la Escuela del sur, fundada por Eno, quien mantenía que cada cual es libre de elegir su propio camino de acuerdo con el carácter y las disposiciones, su experiencia y sus tradiciones.
El zen, a la vez, se divide en más de veinte ramas o sectas diferentes.
Las principales son:
- Rinzai, que se caracteriza por la serenidad de sus miembros
- Soto, cuya constante es la minuciosidad
- Igyo, que mantiene firme seguridad en cada uno de sus actos
- Ummon, el más clásico de todos los movimientos zen
- Hogen, uno de los más sencillos y claros
El zen ortodoxo afirma la posibilidad de una experiencia directa de la realidad a través de la maduración de la experiencia interior de la persona.
Su aspiración es comunicar la esencia del budismo sin intermediarios materiales (escrituras, palabras, razonamientos).
Busca la iluminación espiritual interior y fomenta la práctica de la meditación y la contemplación. Afirma que la naturaleza original del ser humano es de carácter búdico.
El método Zen consiste en penetrar directamente en cualquier objeto o cosa, ver lo que el ve, sentir lo que el siente, al hacer esto nos habla y conocemos todos sus secretos y toda su vida vibra en nuestro interior, el conocer esto hace que conozcamos por fin nuestro propio Yo.
El maestro formula a sus discípulos un "problema" o "documento público" para que lo resuelvan -el "Koan"-, que cada uno de nosotros trae al nacer y trata de descifrar antes de morir. Estas "preguntas y respuestas -"Mondo" en Japonés- (acertijos) eran la manera que utilizaban los buscadores de la verdad para lograr la iluminación. El Koan debe ser retenido en el abdomen y no en la cabeza pues esta retiene el conocimiento de la naturaleza en forma de abstracción o representación de esta, lo cual no es la naturaleza misma; "Pregúntale a tu vientre".
De todas las religiones universales, es considerada la más antigua. Sus fuentes primitivas se han de buscar en los libros sagrados indios, escritos unos 1.500 años antes de Cristo.
Para los seguidores de esta religión sólo existe el dios Brahma, quien encierra en sí mismo la inteligencia y la materia, que por emanación y evolución dieron origen al Universo. La naturaleza no existe, pues el alma universal de Brahma lo absorbe todo.
La vida no es más que un tiempo de infelicidad entre dos existencias igualmente tristes; por lo que el único bien se encuentra en desligarse de todo lo terrenal y anular el ser, procurando el futuro perfeccionamiento por medio de la penitencia y el ascetismo.
En todo ser hay partículas del alma de Brahma, que son el alma de cada ser. Esas almas pasan de un ser a otro en virtud de la trasmigración.
El brahmanismo conlleva la separación social en castas, pues Brahma habría creado a los seres humanos con determinadas misiones que cumplir:
- Brahmanes: Salidos de la boca de Brahma, están encargados de enseñar los himnos, practicar los sacrificios, mantener el culto, etc. Es la primera y más distinguida de las castas.
- Chatrias: Salidos del brazo de Brahma, son los soldados, encargados de la defensa del pueblo.
- Vaizias: Salidos del muslo de Brahma, son los pastores, agricultores, artesanos y comerciantes.
- Sudras: Salidos del pie de Brahma, son los siervos de las otras tres castas.
Los parias no pertenecen a ninguna casta, no proceden de Brahma, son impuros. Las castas no deben de mezclarse, pues se alteraría el orden cósmico impuesto por Brahma en la creación.
El brahmanismo se encuentra dividido en escuelas ortodoxas (Mimansa y Vedanta) y heterodoxas (Naya, Vaisechica y Samkhya). Considera textos canónicos u oficiales los cuatro Vedas (Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda y Atar Veda) y los Puranas (colección de dieciocho poemas, entre los que destacan Mahabarata y Ramayana).
Emanación de Brahm que, junto con Vishnú y Siva, representa la triada o trinidad hindú. Es el principio creador, así como Vishnú es el conservador y Siva el destructor. De su hacer creador nos da cuenta la siguiente leyenda:
El Ser Supremo levantó los velos que le cubrían, y el recién nacido pudo observar la esencia de las cosas, siéndole concedido el poder de producirlas y desarrollarlas ampliamente a su gusto.
No obstante, entró en un largo éxtasis que duró cien años, al cabo de los cuales creó las siete esferas luminosas, también la tierra y, como estaba sin habitar, dio nacimiento a siete hijos, cuatro varones y tres hembras, siendo el primero de todos ellos Brahaman, a quien confirió los cuatro Vedas.
Se le suele representar con cuatro caras y cuatro brazos, con los que sujeta la cadena que ata los mundos, el libro de la ley, el estilete de escriba y el fuego del sacrificio.
Está considerado como el más inaccesible de la trinidad hindú o Trimurti.
Según los Vedas, es el Eterno, el Ser por excelencia, el Universo mismo, el Existente por sí mismo, la forma de la sabiduría y la ciencia, la mente del mundo, etc.
Es la voluntad eterna que se encuentra en todas partes, infinita; gracias a sus emanaciones aparecen Brahma, Siva y Vishnú.
Dios solar hindú, aliado de Indra y dueño del espacio. Es el resultado de la fusión de las creencias en diversos dioses populares.
En los comienzos de la era cristiana se convirtió en un dios de gran importancia.
Vino a la tierra, según la tradición (legendaria), en diferentes encarnaciones o avatares (avatara) para restablecer el orden.
Estos avatares son, principalmente:
- el del pez venido para pescar los Vedas
- el de la tortuga encargada de sostener el mundo
- el del jabalí que hizo emerger la tierra
- el del monstruo mitad hombre y mitad león que castigaba la impiedad
- el del enano que se transformaba en gigante para defender las buenas causas
Algunos creyentes hindúes consideran que todavía falta por venir un último avatar.
En la filosofía hindú, Vishnú (o Visnú), piensa el mundo y da nacimiento a Brahma, creador del Universo.
El centro principal de su culto es la ciudad de Jaggernat (hoy, Poli).
Dios principal de los Vedas (tiene dedicados más de 250 himnos del Rig-Veda).
Es el invencible, que conduce a los arios a la victoria. Entre sus compañeros se encuentra Visnú, con un papel secundario inicial.
En el hinduismo clásico decae su importancia, siendo sustituido por Krishna.
Hare Krsna, Hare Krsna
Krsna, Krsna
Hare, Hare
/
Hare Rama, Hare Rama
Rama, Rama
Hare, Hare.
Es la encarnación más importante de Vishnú (la octava).
Nació de una familia de kstriyas, y aunque su primo ordenó su muerte, se salvó milagrosamente.
Su historia, la de sus aventuras y matrimonios, ocupa una buena parte del Mahabharata (Historia épica sánscrita).
La leyenda de Krishna (El Negro; su esposa Kali es La Negra), representado como un monarca modélico, le hace ser considerado como un guía espiritual: así lo recoge el Bhagavadgita (2), que usa sus relaciones amorosas pastoriles como una alegoría de las relaciones de la divinidad con las almas.
Por esto, no es de extrañar que en el vaisnavismo se le llegue a dar el trato de encarnación y manifestación definitiva de Dios (habitando en el planeta Goloka -más allá de Krsnaloka), llegando incluso a desplazar a Vishnú como objeto central de la fe.
(2). Bhagavadgita, (Bhagavad Gita)
En sánscrito quiere decir Canto del Señor.
Es de autor desconocido, fechado poco antes de Cristo. Se le suele comparar en importancia con el Dhammapada budista y el Tao te King del taoísmo.
Es el Libro más conocido de los textos sagrados hindúes, que forma parte del Mahabharata o epopeya india, en el cual se exponen los principios básicos de la filosofía hindú.
Trata de la exaltación del dios Vishnú en su avatar como Krishna, la doctrina del Bhakti y el supremo deber de obediencia a las leyes de la casta.
Sus enseñanzas no aparecen unificadas, ya que proceden de diversas corrientes del pensamiento religioso, dando lugar a diferentes interpretaciones, escuelas y maestros.
Tercer componente de la gran tríada del hinduismo.
Es el renovador y modificador por excelencia, que ostenta la supremacía divina en el corazón de numerosos hindúes.
Se suele presentar en dos aspectos contradictorios: Destrucción y reproducción.
La danza de Siva se considera que representa las cinco actividades divinas: Creación, conservación, destrucción del universo, encarnación y liberación de las almas.
Por eso Siva recibe también el nombre de dios danzante (Nataraja).
Siva es también el dios de la fecundidad, de la sexualidad.
Siva manifiesta también su poder por medio de su sakt, es decir, de su energía, personificada en una divinidad femenina:
- Parvati, la hija del Himalaya.
- Kali la Negra, la destructora.
- Durga, la inaccesible.
- Uma, la benefactora.
- Sati, la esposa fiel, que se arrojó al fuego sacrificial encendido por su padre Daksha, debido a que éste no incluía a Siva en sus adoraciones (quedó como modelo de las viudas -satis- que se incineran junto al cadáver del esposo).
Nombre de la diosa consorte de Siva, llamada "la negra", representada como el poder creador divino, aunque también es la diosa del tiempo y por eso simboliza la destrucción (el tiempo todo lo destruye).
Se suele representar con un collar de calaveras (muerte) y con un cinturón de brazos cortados (tiempo).
Los thugs(3) (estranguladores) le dedicaban sus rituales de asesinato (destrucción).
(3). Thugs
Secta formada por los seguidores de la diosa Kali (divinidad de la muerte y la destrucción), de gran importancia en los siglos XVIII y XIX (coincidiendo con la ocupación británica de la India).
Los thugs defendían que Kali les había encomendado la tarea de exterminar los demonios que amenazaban la tierra, identificando como tales a los extranjeros y peregrinos.
Su arma asesina era el rumal, el lazo o bufanda que llevaban atado a la cintura. Solían descuartizar a sus víctimas tras el estrangulamiento, y enterrarlas (la piqueta era uno de sus símbolos sagrados) para que desapareciera todo rastro, bailando ritualmente sobre la tumba para conjurar sus demonios.
El tuponee o fiesta ritual que seguía a todo asesinato (eliminación de un demonio), reforzaba sus sentimientos de misión sagrada.
Conjunto de textos sagrados del hinduismo brahmánico. La palabra veda significa saber, conocimiento.
Los escritos más antiguos comprenden las colecciones Rig-Veda, Samaveda y Yajurveda, junto con otro texto de orientación mágica: Atharvaveda.
Posteriormente se le unieron otras colecciones de escritos, de carácter más doctrinal: Brahmanas y Aranyakas (Tratados del Bosque), y los ya clásicos Upanishads (4).
Una de las seis escuelas de la filosofía hinduista tradicional.
Es un conjunto de opiniones sistematizadas a propósito de un tema común, es decir, la naturaleza de Brahma como aparece expuesta por primera vez en los Upanisades.
Sostiene que todas las religiones pueden armonizarse, ya que adoran, cada una a su modo, al mismo Dios, y buscan que cada hombre descubra la propia y verdadera doctrina natural para alcanzar el conocimiento de lo divino.
Esta conciencia o conocimiento puede alcanzarse mediante la contemplación, la adoración, el yoga o el servicio al prójimo.
(4).Upanishads
Textos que forman la última sección del Veda, escritos entre los años 800 y 400 antes de Cristo.
Representan el Vedanta, la última parte del Veda, y como tal, su finalidad es dar a entender el significado profundo de las complicadas acciones rituales de la religión védica, tal y como se prescriben en los Brahmanes.
En los Upanishads aparece la doctrina de la reencarnación formulada por primera vez explícitamente y conforme a la tradición védica ortodoxa. Se atribuye una importancia excepcional al yoga y a la contemplación.
Aunque se habla de más de 100 libros, los fundamentales son 13:
- Brihadaranyaka: doctrina del Yo interior identificado con el Yo del Universo.
- Chadogya: doctrina del infinito y la liberación.
- Taittiiya: el aspecto supremo del Brahma es la bienaventuranza.
- Kausitaki: Brahma es la realidad de la realidad.
- Kena: exalta la figura de Indra.
- Isa: breve texto de doctrina panteísta.
- Katha: el más unitario de todos.
- Svetasvatara: doctrina teísta explícita.
- Mundaka: los yoguis estarán muy cerca del Ser Supremo en la vida eterna.
- Mandukya: doctrina monista.
- Aitareya: creación del mundo por el YO, identificado con todo lo que existe.
- Mitri: exposición de la doctrina del karma.
- Prasna: exposición del turiya o cuarto estado de conciencia.
Tras pasar por cuatro etapas diferentes, desde su fundación en el siglo VIII, el Vedanta encuentra nueva vitalidad en el siglo XIX, cuando Swami Vivekananda enseña la armonía entre todas las religiones, uniendo las ideas tradicionales védicas con la filosofía occidental.
Vivekananda consiguió que sus enseñanzas sobrepasaran los límites geográficos de la península India, instalándose en América del Norte y más tarde, en Europa. Entre sus seguidores occidentales cabe destacar a Aldous Huxley, Gerarld Herad y Christopher Isherwood.
Ahimsa
El mayor pecado que puede cometer un miembro del jainismo (5), es destruir la vida de un ser vivo. El ahimsa es uno de los cinco votos mayores que deben hacer los monjes (no perjudicar a los seres vivos y sensibles, no mentir, no robar, no realizar actos sexuales y no sentir apego por los bienes materiales) y de los cinco menores que tienen que respetar los laicos.
Por ejemplo, el monje debe hacer pasar por un tamiz muy fino el agua antes de beberla, para no destruir ningún ser vivo que pueda estar en el líquido, y sacudir todos los días sus vestidos; mientras que el laico rehúsa matar cualquier animal e incluso un germen de él, como un huevo.
Este concepto también tiene su reflejo en el budismo e hinduismo, aunque no con tanta importancia como entre los jainistas.
La figura de la no violencia de Gandhi ha sido reconocida como el ahimsa védico por excelencia que tiende a procurar el bienestar de todos los seres vivos.
(5). Jainismo
Movimiento religioso hindú muy antiguo (siglo VIII a. de J.C.), en competencia con el budismo, asentado principalmente en la región del Ganges (6).
Su propulsor fue el reformador Mahavira (siglo VI a. de J.C.), que dedicó treinta años a predicar una amplia reforma del hinduismo brahmánico, con una severa disciplina y absoluto desprendimiento de las cosas materiales.
A su muerte se produjo un cisma:
- Los svetambaras, laxistas, vestidos de blanco, en el norte de la India.
- Los digambaras, más rigurosos y austeros, que iban desnudos (acabaron vistiendo de azul), en el sur de la India.
El jainismo insistió siempre en la importancia de la ascesis y el esfuerzo por lograr la propia liberación, acompañada de mortificaciones heroicas, llegando -si era preciso- a la muerte por inanición.
La necesidad de semejantes austeridades es consecuencia de la concepción del karma que sostiene el jainista, que empeora en cada reencarnación salvo una gran expiación continua.
Los jainistas propugnan el culto similar al ya establecido para el hinduismo. No se practican ritos familiares propios, sino tan sólo los del templo. Para el matrimonio se recurre a los brahmines.
Los más notables monumentos jainistas, además del complejo de templos del monte Abu, son las enormes esculturas de Sravana Belgola.
(6). Ganges
El más sagrado de los ríos de la India y uno de los más importantes del mundo.
Su primer nombre fue Chliaros, cuenta la mitología que una mujer india tuvo un hijo de rara hermosura. Cierto día, entorpecido este por el vino, tuvo comunicación con su madre sin saberlo. Instruido por su ama del delito que habia cometido, se arrojó desesperado al Chliaros, que perdió su nombre y tomó el de Ganges, que era el del desgraciado joven.
